Придністров'я як утопія

Політичне утворення “Придністровська Молдавська Республіка”, якщо дивитися на нього ззовні, виглядає дуже сумнівно: дивні закони, дивна міфологія, дивні псевдодемократичні процеси та всепереможна політична гравітація у напрямку Росії — держави, з якою ПМР не має спільних кордонів, але є міцний фінансовий, інформаційний та духовний зв'язок.

Це може збивати з пантелику, але тільки якщо розглядати ПМР як політичну структуру. Якщо дивитися на неї зсередини, це структура не політична, а бізнесова. І якщо подивитись на неї під таким кутом, все встає на місця.

У ПМР немає міністерств, є бізнес-підрозділи.

Міністерства внутрішніх справ, оборони та ДБ — це служба бізнес-безпеки, вона стежить, щоб ресурси бізнесу нерозкрадалися і роботі бізнесу нічого не загрожувало ні з середини, ні ззовні.

Міністерства освіти, охорони здоров'я та масових комунікацій – це відділ людських ресурсів. Вони стежать, щоб персонал компанії був працездатний, мотивований та лояльний.

Міністерства фінансів та соц. захисту — бухгалтерія — стежить, щоб дебети сходилися з кредитами, персонал отримував зарплату, а засновники та інвестори — дивіденди.

У рамках юридичної особи ТОВ ПМР оперує безліч компаній під різними брендами, найбільшим і найдорожчим з яких є "Шериф". Точніше, якщо розібратися, “Шериф” і є тим самим головним та єдиним життєздатним бізнесом, який зараз використовує для своєї діяльності юридичну особу ПМР. Хоча будь-якої миті може змінити як свою форму власності, так і юрисдикцію.

Основні його бізнес-активи: виробничі потужності та персонал. Виробничі потужності — це вся земля на лівому березі Дністра до самої України (і трішечки правому, чисто для пристижу) і все, що на цій землі стоїть, росте і їздить. Персонал - це все населення, включаючи дітей та старих.

Персонал вступає на службу в компанію "Шериф" та афілійовані з ним бізнеси та управлінські відділи в рамках ТОВ ПМР з моменту народження, та звільняється у момент смерті. Ну чи за власним бажанням у проміжок між двома цими датами, якщо вирішує переїхати на іншу територію.

І не варто вважати дітей та старих марним баластом. Діти – це майбутня лояльна робоча сила та менеджери.

Але найсуттєвіший бізнес-ресурс — це люди похилого віку.

Літні люди своїми пенсіями, що фінансуються Росією, забезпечують стабільну роботу ЖКГ, місцевого монополіста комунікацій IDC. Їхні пенсії — це кров придністровської економіки — половина покупців супермаркетів Шериф є пенсіонерами. Вони доживають самі та дають дожити решті.

Літні люди також відповідають за зв'язок з придністровською діаспорою закордоном. Батьки, які старіють у Придністров'ї, для багатьох, хто виїхав, є єдиною причиною періодично приїжджати в гості і привозити своїх дітей на літо. Старі батьки на історичній батьківщині — це єдине, що ще якось пов'язує десятки тисяч тих, хто виїхав із цією землею.

Але найголовніше - старі виконують найважливішу функцію захисту активів компанії від недружніх поглинань із боку зовнішніх конкурентів-партнерів з бізнесу.

Придністровські пенсіонери — це людський ресурс, яким сьогодні вміє ефективно керувати лише ТОВ ПМР. Замінити цю юр.особу, звичайно можна, але цей персонал настільки примхливий, що здатний працювати в будь-якому бізнес-напрямку, але тільки під керівництвом поточного менеджменту або основного інвестора та кінцевого бенефіціара — Росії.

Крім того, на відміну від дітей, люди похилого віку не здатні ні звільнитися за власним бажанням і виїхати, ні бути звільненими. Вони до люті лояльні компанії, настільки, що згодні покинути її тільки ногами вперед.

Ця ірраціональна лояльність має надійну основу — унікальну корпоративну культуру, закладену ще на зорі створення компанії, в 1991 році. І це не просто культура, а скоріше утопічна філософія. Як будь-яка утопія, прекрасна за своєю суттю, також недосяжна, але здатна надихати цілі покоління романтиків.

Вже й самі романтики з 90-х давно забули всі догмати тієї філософії, їх послідовники та опоненти ніколи й не намагалися цю філософію зрозуміти, тому для них її ніби ніколи не існувало.

Спробуємо нагадати, з чого все почалося, і розберемося, чому нічого не вийшло.

Інтернаціоналізм чи русифікація

У 1991 році ПМР виникла як реакція на рух, що почався в Молдові, в напрямку самовизначення і можливого (тільки можливого!) об'єднання з Румунією. Чи було тоді таке об'єднання реальними? Навіть через 30 років повної незалежності Молдова до нього зовсім не наблизилася.

Однак, коли у 91 році на тлі попередніх десятиліть блаженної радянської одностайності голоси за об'єднання зазвучали голосно і навіть агресивно, це викликало справжню паніку на лівобережжі Дністра. Їм здалося тоді, що це питання вже вирішене і об'єднання невідворотне.

Тригером, який дав відмашку на сепаратизм, став переклад молдавської мови на латиницю та юридичне прийняття румунської мови в Молдові. Це був суто символічний крок, що по суті, ні на що не впливав, і в результаті дав тільки позитивні результати щодо інтеграції молдавської та румунської культур.

Однак у Придністров'ї це сприйняли як явний сигнал до початку об'єднання. І саме мовне питання стало точкою матеріалізації ідеологічних та історичних протиріч, що дуже скоро трансформувалися у протиріччя національні.

Те, що спочатку було для багатьох емоційним неприйняттям втрати їхньої бездоганної та прекрасної батьківщини — СРСР, у якому молдавани зовсім не були винними, перетворилося на агресивне протистояння розпаду та заморожування великого СРСР у проекті мікро-СРСР.

У їхній мікро-СРСР усе було як раніше: жодних латинок, жодних національних ідей, дружба народів та інтернаціоналізм. І пам'ятники Леніну, не як ідеологу комуністичної ідеї, але ідеологу інтернаціоналізму.

Придністровське "ми - інтернаціоналісти" було головною антитезою національним ідеям та рухам з іншого берега Дністра. Ніхто не сумував за смертю КПРС. Усі горювали про смерть союзу національних республік та нові кордони.

На формальний подразник мовної румунізації Молдови в Придністровській Молдавській республіці відреагували симетричною формальною відповіддю, закріпивши у своїй конституції замість однієї державної молдавської мови у кирилиці, одразу три мови домінуючих етносів:

Стаття 12
Статус офіційної мови на рівних засадах надається молдавській, російській та українській мовам.

Там же гарантувалися й національні мовні права у побуті:

Стаття 43
[...] Кожен має право користуватися рідною мовою, вибирати мову спілкування.

На жаль, на відміну від Молдови, де нові мовні закони добре запрацювали і через десятиліття вже не викликають жодних незручностей, у Придністров'ї ці конституційні гарантії виявилися повною фікцією.

Якщо на початку влада намагалася дублювати інформацію трьома мовами, поступово це почали робити все рідше і рідше. Кожна нова вивіска, табличка чи покажчик все далі відводили від інтернаціоналізму до ексклюзивної російськомовності.

За часів СРСР Придністров'я було більш інтренаціоналізованим, ніж стало після його розпаду. Більшість вивісок були молдавською мовою, вуличні покажчики дублювалися молдавською та російською, всі етикетки на місцевих товарах теж. Молдовську промову на вулиці можна було почути значно частіше.

Вже через 10 років формальної конституційної тримовності в побутовому інформаційному полі залишилася лише одна мова — російська. Сьогодні навіть офіційний сайт уряду ПМР має лише одну мовну версію — російську.

Утопічна прекрасна ідея інтернаціоналізму виродилася у банальну русифікацію.

Чи мала шанс придністровська тримовність?

Існують 3 сучасні моделі розвитку націй у рамках держав:

• Інклюзія (імперія) — номінальна відсутність титульної нації через те, що її функціонування засноване на екстенсивному поглинанні зовнішніх територій з експлуатацією її людських ресурсів, але без обов'язкової асиміляції.
• Асиміляція (мононаціональна держава) - одна титульна нація, інші існують у її тіні.
• Різноманітність (федерація) - безліч націй з гарантіями паритетного захисту та розвитку.

Важко виділити якісь приклади тієї чи іншої моделі у чистому вигляді, часто держави поєднують їх на певних територіях або на рівні сфер соціального контролю (медіа, релігія, освіта).

Наприклад, Російська імперія — здебільшого мононаціональна держава, що агресивно асимілювала інші народи, притому допускаючи національне розмаїття у Польщі та Фінляндії.

Австро-угорська імперія - імперія в найбільш чистому вигляді, яка відмовилася від національного принципу державоутворення вже у своїй назві, що включала величезну кількість народів, що відрізнялися за етнічною, мовною і релігійною ознакою, при цьому не проводила агресивної асиміляції.

СРСР — номінально федерація, яка за фактом була імперією.

Україна — прагне бути мононаціональною державою, але завжди піддається примусу до етнічної різноманітності та страждає від імперської агресії.

Молдова — мононаціональна держава, яка при цьому вкрай не ефективно справляється з асиміляцією інших етносів, та яка за фактом скоріше є федерацією. А у дечому, на жаль, провінцією сучасної імперської Росії.

ПМР захотіла стати четвертою моделлю — федерацією, але без зафіксованих за етносами територій, але з національною різноманітністю, повністю розчиненою серед населення.

Це як би асиміляція безнаціональності - утопічний інтернаціоналізм.

Однак, можливо, це й могло б мати якесь майбутнє.

Справа в тому, що в цьому можна побачити новий гуманістичний етап розвитку суспільства, коли політичному патріотизму нації протиставляється побутовий патріотизм громад.

Побутовий патріотизм vs. патріотизм політичний

Якщо вважати патріотизм любов'ю до “Батьківщини” в абстрактному розумінні, то побутовий патріотизм — це про культуру (у всіх її проявах), мову, традиції та звичаї. Тобто, це про людей, які мешкають поряд на компактній території та проживають спільний досвід.

Політичний патріотизм — це про мапи, межі та титульні нації, що визначають назви на картах. Це ніколи не про людей. Це про людські ресурси. Не про землю, а про родючі ґрунти та надра, що обслуговуються цими людськими ресурсами.

Так само, як нація — це інструмент мілітаризму, що дозволяє розпочинати та виправдовувати війни, політичний патріотизм — це інструмент маніпулювання громадською думкою, що дозволяє згуртовуватися проти спільного ворога. Такий самий як пропаганда та релігія.

У крайньому прояві політичний патріотизм стає шовінізмом.

Після закінчення Холодної війни, коли політологи почали міркувати про “кінець історії”, виникло відчуття, що час національних держав та політичного патріотизму, неминуче йому супутньому, пішли у минуле. Здавалося, що настав час, коли взагалі немає значення, якого кольору в тебе паспорт, головне щоб він робив кордони прозорими для тебе. І не має значення, якою в тебе є рідна мова, якщо ти володієш англійською на достатньому рівні, щоб вільно порозумітися з іншим таким самим космополітом-інтернаціоналістом на іншому кінці планети.

На жаль, виявилося, що у світі надто багато протиріч, які мають тенденцію накопичуватися, поєднуючи навколо себе найнесподіваніших людей. Виявилося, що для людей історичні образи та національні амбіції можуть мати значно більше значення, ніж особиста свобода пересування та висловлювання.

Виявилося, що групи локальних побутових патріотів можуть і мають об'єднуватись у боротьбі проти зовнішнього агресора в рамках національної армії. Виявилося, що Батьківщина — це не лише моє місто, а вся країна, на території якої це місто знаходиться.

Агресивна політична держава зазіхає не лише на пересування політичних кордонів на картах. Вона зазіхає на ресурси, і в першу чергу на людські ресурси, якими вона бачить прекрасних побутових патріотів, що живуть на спірних територіях. І їй не потрібні побутові патріоти. Їй потрібні нові політичні патріоти, які готові не роздумуючи згуртуватися проти нових ворогів. Не важливо, ким ці нові вороги виявляться.

Зміна територіальної юрисдикції — це завжди нові зобов'язання адаптації нового політичного патріотизму, найчастіше насильницької адаптації. І руйнація існуючих людських зв'язків, на яких і ґрунтується побутовий патріотизм.

Нові чужі співвітчизники обов'язково приїдуть із великої чужої країни, де ти нікого не знаєш, і вимагатимуть любити нову батьківщину міцніше, ніж люблять її самі. Старі свої співвітчизники, з якими ти прожив разом із самого народження, поїдуть, чи зв'язок із ними розмиється, бо політичному патріотизму не потрібні конкуренти.

Виявилося, що концепт нації все ще є актуальним.

Сама сутність нації та національної держави, коріння якої лежить глибоко в 19-му столітті, може здатися застарілою. З погляду сучасного демократичного гуманізму цей конструкт давно вже час би зжити на користь тріумфу прав людини. Але такі чудові ідеї працюють лише доти, доки цей конструкт не починають використовувати великі держави як зброю для агресії щодо сусідніх держав з менш розвиненою національною культурою, меншим моноетнічним населенням та слабкішими службами безпеки.

На жаль, механізми об'єднання та роз'єднання людей за такими соціальними ознаками, як національність та мова, поки що є найефективнішими. Завдяки тому, що саме об'єднання та роз'єднання і були єдиними причинами їхнього виникнення два століття тому, ці механізми продовжують використовуватися всіма націями, незалежно від їхнього розміру та положення у світі.

Нація – мілітаристський інструмент

Кожна держава прагне мати свою армію. Народи, які не можуть собі дозволити ні державності, ні армії, створюють свої національні мілітарні формування, які інші держави можуть вважати терористичними.

Наявність сформованої нації означає майже те саме, що наявність армії. І титульні, і малі нації прагнуть розвивати свої національні культури, насаджувати мови, формувати національну міфологію.

Як і армія, це допомагає захищатись від інших націй.

Цілком очікувано, більшого успіху у застосуванні своїх культур та мови як зброї проти сусідів досягають держави, які мають “більші запаси” такої зброї. Перемагає той, хто має “озброєння” більш розвинене/витончене, і хто має більший історичний досвід його застосування на різних фронтах.

Якщо розібрати це на прикладі будь-якої з існуючих сьогодні європейських націй, які мають амбіції агресивних територіальних реваншів, кожна з них обов'язково матиме такий арсенал національних міфів, історичних амбіцій і образ:

1. територіальні володіння, зазвичай, набуті в результаті агресивної експансії, але втрачені на поточний момент.
2. представники нації, що залишилися на цих втрачених територіях, які зазнавали утиски у минулому або зазнають їх зараз. Асиміляції - це завжди насильство в тій чи іншій формі. Тож таких представників необхідно захистити, убезпечивши їх від насильства асиміляції, тобто позбавити їх можливості асимілюватись і нормально жити в рамках існуючих кордонів.
3. пов'язані з цими територіями славні віхи історії, що мали важливе значення для формування основної ("великої") нації. Це можуть бути місця важливих боїв чи місця народження культурних діячів або навіть героїв легенд.
4. від чого ці території набувають якоїсь сакральності, яка потребує захисту, забезпечити яку можна лише взявши ці території під свій контроль.

Такі прагнення захистити своїх людей або свою сакральність, хоч і можуть бути зрозумілі не лише співвітчизникам, а й навіть представникам інших націй з подібними реваншистськими амбіціями, зовсім не беруть до уваги інтереси решти мешканців таких територій, які не поділяють цих амбіцій — представників інших націй чи навіть достатньо глибоко асимільованих співвітчизників.

Суспільство починає розшаровуватися за національною ознакою або витісняючи незгодних за межі території, або асимілюючи.

Як можна було захиститися від цього у Придністров’ї?

У відповідь на зовнішню загрозу, яка може зруйнувати поточний порядок та насадити асиміляційну модель за рахунок нетитульних націй, неминуче довелося б вдаватися до рішучих політичних кроків, спрямованих на захист кожної нації окремо.

Це важко, непопулярно, а ще дуже дорого — паритетно розвивати та захищати три культури у полінаціональній державі рівно втричі дорожче за одну мононаціональну культуру.

Якщо грошей вистачає тільки на одну культуру, або якщо одна з культур щедріше фінансується ззовні, різноманітність перетворюється на асиміляцію.

Вибравши одного разу тримовність, Придністров'я мало захищати всі три мови та три культури в рівній мірі.

Культурні омбудсмени для кожної з трьох мов мали б стежити, щоб їхня мова була паритетно репрезентована ​​у медіа, школах, рекламі. Держава мала б жорстко припиняти будь-які імперські чи реваншистські наративи з будь-якої зі сторін.

Бюджети на культурний контент мали б ділитися строго порівну на виробництво кожною з мов. Це стимулювало б продуктивних контент-мейкерів переходити з одного мовного середовища до іншого, виробляючи якісний продукт із наскрізним наративом. Слідом за наративами перемикалися б між мовами і люди, навчаючись краще розуміти одне одного.

Контролювати це було б необхідно вкрай жорстко, інакше декларативна тримовність неминуче трансформувалася б у мономовність на користь не найчисленнішого, але самого нахабного етносу невігласів — росіян, які не знають жодної мови крім своєї, які вимагають для себе обов'язкового перекладу всього контенту, але при цьому які не беруть на себе праці перекладати свій контент на інші мови, виправдовуючись тим, що "вони ж і так зрозуміють, яка різниця якою мовою ..."

Проте, їхня “яка різниця” працює лише в один бік. Будь-які мовні прояви не російською практично завжди викликають у росіян гнів і агресію, як у побуті, так і в роботі чи політиці.

Це траплялося протягом багатовікової історії Російської імперії і 70 років радянської влади, що послідували за ними. Це ж сталося і з Придністров'ям.

Непогана ідея побутового патріотизму, розчиненого в одному окремо взятому етнічно різноманітному суспільстві на одній компактній території, у Придністров'ї зазнала краху.

Придністров'я, яке не змогло

Придністровський конфлікт виник саме як спроба захистити свою локальну спільність та культуру — свій побутовий патріотизм — від надто агресивних політичних змін ззовні, від нового політичного патріотизму.

Юридично, звичайно, цей сепаратизм є абсолютно незаконним. Фактично це скоріше емоційна реакція, ніж політична. Вирішувати цю проблему теж варто було б емоційними інструментами через комунікацію з обох боків. А не військовими інструментами за участі Росії.

Навіть відокремившись, ПМР могла б стати територією, де панував би побутовий патріотизм та розвиток хоча б трьох титульних культур, закріплених у її конституції.

Фіксація на іменуванні мови "молдавською" як протиставлення новій румунській і на старій символіці та атрибутиці - це суто емоційні прояви страху перед дуже різкими змінами.

За спокійного прагматичного співіснування з Молдовою без войовничої риторики з обох боків, вся непримиренність увійшла б спочатку до русла економічної доцільності, а потім і в русло культурного зближення. Могло б сформуватися спочатку загальний торговельний, потім мовний, а згодом і культурний і освітній простір, в якому межі та блокпости стали б простими формальностями, щоб зрештою остаточно зникнути.

Проте нічого цього не сталося.

Незабаром із трьох закріплених у конституції культур у ПМР домінуючою залишилася лише одна — російська. А побутовий патріотизм людей, що живуть спільно, був агресивно підмінений на політичний російський патріотизм через медіа і бюрократичні інструменти (гармонізація законодавства з РФ, повне вичищення молдавської мови із суспільних просторів, повсюдна російська атрибутика).

В результаті, замість незалежної території з самобутньою культурою, що захищає права різних етносів, що там проживають, вийшов фантомний суб'єкт РФ, "заморська" колонія, що поставляє в метрополію свіжий людський ресурс і забезпечує захист її інтересів в регіоні, що все більше виходить з-під контролю.